BUDA'YI KEŞFEDİN. Buddha Within'le tanışmak için 53 meditasyon
İngilizce'den çeviri Oh. A. Yakovchuk (Ma Dhyan Shameena)düzenleyen V. I. Timshina (Swami Prabodh Vardhan) ve A. Y. Suvorova (Ma Gyan Astika).
OSHO, tescilli bir ticari markadır ve Uluslararası Osho Vakfı'nın izniyle kullanılmaktadır.www.osho.com/trademarks
Bu kitaptaki materyal, Osho'nun "Dhammapada - Buda'nın Yolu" konuşmalarından bir seçkidir.
Fotoğraflardan bazıları Pune, Hindistan'daki Osho Meditasyon Merkezi tarafından sağlanmıştır, bazıları ise özel koleksiyonlardan alınmıştır.
Fotoğrafların tasarımına ve danışmanlıklara yaptıkları katkılardan dolayı özellikle teşekkür ederiz: Anandadas, Ishana, Zeenat, Sivananda, Radhika, Anil ve Alexandra.
© BUDDHA'YI KEŞFEDİN, Osho, 2003 Osho Uluslararası Vakfı, İsviçre, www.osho.com
© Rusçaya çeviri, Rusça basım.
OJSC Yayın Grubu "Ves", 2019
Buda kartları her gün zihninize, bedeninize ve duygularınıza karşı daha dikkatli ve bilinçli olmanıza yardımcı olacak bir araçtır. Bunlar fal kartları değildir; geleceği tahmin etme, hatta şu anda olup bitenleri yorumlama amacı taşımazlar.
Daha ziyade, her birimizin içimizde uyanma potansiyelini, Buda olma olasılığını taşıdığını ve hayatlarımıza anlam veren şeyin de bu olduğunu hatırlatır.
Destede elli üç kart vardır - yılın her haftası için bir kart, artı başka bir numarasız kart - Sammasati, "Hatırlama", kendimiz için bir ışık haline gelmemizi ve içsel potansiyelimizi gerçekleştirmemizi hatırlatmak amacıyla tasarlanmıştır - bir Buda.
Her kartta bir Buda heykelinin fotoğrafı, Gautama Buddha'nın Dhammapada'sı olarak bilinen Budist metninden kısa bir alıntı (sutra) ve Osho'nun bu sutra üzerine yaptığı kısa bir yorum bulunur.
Kitap desteyi takip ediyor ve her kart hakkında daha ayrıntılı açıklamalar sunuyor.
İşte bazı pratik yönergeler.
1. Kartları kullanmadan önce kitabın girişini okuyun. Bu, harita metninin amacını, nereden geldiğini ve onunla nasıl çalışılacağını anlamanıza yardımcı olacaktır.
2. Her haftanın başında, onu yanınızda tutmak ve gün boyunca ona defalarca başvurmak amacıyla bir kart seçin.
İlk başta, kartı belirli zamanlarda, örneğin yemek yerken veya işe ara verdiğinizde hatırlamayı uygun bulabilirsiniz. Kartı kolayca erişilebilecek şekilde yerleştirin. Eşyaları görünür bir yerde bıraktığımızda genellikle genel arka plana karışırlar ve biz onları hiç fark etmeyiz.
3. Kartlar, kitapta karşılık gelen metni bulmanıza yardımcı olmak için numaralandırılmıştır ancak bunların herhangi bir sırayla kullanılması gerekmez.
Bunları rastgele veya ilginizi çeken kelimelere veya fotoğraflara göre seçebilirsiniz. Bir hafta geçtikten sonra mutlaka kullandığınız kartı bir kenara koyun, böylece her seferinde yeni bir kartla çalışabilirsiniz.
4. Bir kart seçtikten sonra kitabın onunla ilgili bölümünü okuyun. Haftanın sonunda kartın metni kalbinize nüfuz etmeye başlayacak ve ardından kitabı tekrar okuduğunuzda daha derin anlam katmanlarını keşfedeceksiniz.
5.
İlk birkaç gün içerisinde gün içerisinde size en uygun olan karta erişim ritmini belirleyebileceksiniz. Metni analiz etmeden veya anlamak için herhangi bir entelektüel çaba harcamadan, sadece şiir gibi okumak en iyisidir. Bu, kelimelerin, içinizde yaşayan ve bir kenarda bekleyen sezgisel, sözsüz anlayışın uyanmasını tetiklemesine olanak tanıyacaktır.
6.
Mümkünse, her gün yatmadan hemen önce haritanızla biraz zaman geçirin. Bir kitapta ona ithaf edilen metni okuyun ve ardından gece boyunca uykunuz derin bir rahatlama ve kabullenme duygusuyla dolacaktır. Kartın yarattığı izlenim, kartı yatağın yanına koyup uyanır uyanmaz hemen tekrar bakılarak güçlendirilebilir.
Ve son olarak “Hatırlama” (Sammasati) kartı hakkında.
Bu kart bir bakıma hepsinden en anlamlı olanıdır.
Diğer tüm kartlar sonuçta ona işaret ediyor. Sammasati soruyu soran kişiye kendisi için en önemli şeyin içinde uyuyan Buda'yı uyandırmak ve onun tezahür etmesine izin vermek olduğunu hatırlatır. Anma'yı destenin en üstünde tutun ve her haftanın başında yeni bir kart seçmeden önce içindeki mesaja bakın.
Sutraözünde hiçbir açıklama, açıklama veya süsleme içermeyen bir ifadedir; yalnızca özdür.
Eski zamanlarda insanların onları hatırlaması gerektiğinden bunların kısa olması gerekiyordu. Sutralar, insan mirasının bir parçası olarak bir nesilden diğerine aktarılıyordu ve yüzyıllar boyunca kolektif hafızada kalabilmeleri için çok yoğun, çok kısa olmaları gerekiyordu.O zamanlar kitap yoktu; matbaa henüz icat edilmemişti.
İnsanların her şeyi hatırlaması gerekiyordu, bu yüzden sutraların yardımına başvurdular. Sutra, yalnızca özü ifade eden kısa bir söz anlamına gelir. Ancak hatırlarsanız, her zaman yorumlayabilirsiniz.
Burada yaptığım da bu; bu sutraları sizin için yorumlamak.
Doğu'da tüm büyük kutsal kitaplar sutra şeklinde yazılır.
Sutra derken çok yoğun bir ifadeyi kastediyoruz. O kadar incedir ki bir ipliğe benzetilebilir; sutra kelimesi kelimenin tam anlamıyla "iplik" anlamına gelir. Sutrada önemsiz olan her şey kesilip atılmış, yalnızca en önemlileri bırakılmıştır. Bu, düşünceleri ifade etmenin en kısa yoludur. Bu nedenle Doğu'da kapsamlı yorumlar oluşturuldu.
Sutralar Batı'da yazılmadığı için yorum da yok. Sutranın yoruma ihtiyacı vardır.
Yorum olgusunun kendisi yalnızca Doğu'ya aittir. Batı'da yorum fenomeninin gelebileceği hiçbir yer yoktu. Ne Kant'ın, ne Hegel'in, ne Sokrates'in, ne de İncil'in yoruma ihtiyacı vardır. Büyük Batılı filozoflar insanlar yazmayı öğrendikten sonra ortaya çıktılar.
Hiçbir şeyi hatırlamanıza gerek yok, sadece düşüncelerinizi yazabilirsiniz.
Ve Kant, Hegel ya da Feuerbach gibi filozoflar bir şey yazdıklarında her türlü karmaşık argümanı ortaya koyarlar, ikna ederler, açıklarlar. Birisinin kendilerine itiraz edeceğini de hatırlarlar. Karşıt bakış açılarını dikkate alıyorlar ve rakiplerine önceden yanıt veriyorlar - henüz kimse onlara karşı konuşmamış olsa da, kimse ne hakkında konuştuklarını bile anlamadı.
Dolayısıyla eserleri bir bakıma tam ve kusursuzdan da ötedir. Bu filozoflar hiç kimseye kendi akıl yürütmelerine en azından bir şeyler ekleme şansı bırakmadılar.
Doğu'da yorumların ortaya çıkması için belirli tarihsel önkoşullar vardı. En az on bin yıl önce ortaya çıktılar - bu, Doğu'da felsefenin gelişmeye başladığı zamana ilişkin en yaygın bakış açısıdır.
Bunun on bin yıldan daha önce gerçekleştiğine inanan insanlar var. Ve o zamanlar hiçbir şey yazılı olmadığı için (matbaa henüz icat edilmemişti) her usta, ayrıntılı açıklamalar değil, kısa vecizeler olan kısa aforizmalarla konuşuyordu. Sutra kelimesi “iplik” anlamına gelir. Sutralar size hatırlayabildiğiniz şeylerin asgarisini verir, çünkü devasa bir felsefi incelemede yer alan çok sayıda kelimeyi hafızanızda tutmak kesinlikle imkansızdır.
Bir şeyi unutma, kendine ait bir şey ekleme tehlikesi var. Bu nedenle öğretiyi vecize şeklinde aktarmak mümkün olan tek yoldu; düşünce o kadar sıkıştırılmış bir biçimde ifade edilmişti ki her öğrenci küçük, tohuma benzer bir deyişi hatırlayabilirdi.
Sutralar sadece tohumlardır. Yol gösterirler, yönü gösterirler. Kalbiniz bu tohumlara toprak oluncaya kadar dal, yaprak, çiçek ve meyveye dönüşmez.
Bu tohumlar kaderinde olan her şeyi içerir, programın tamamını içerir. Eğer bu tohumun varlığınıza nüfuz etmesine izin verirseniz, daha derinlere kök saldıkça, onun tüm içeriğini kavrayacaksınız. Bu içinizde bir gerçeklik haline gelecektir.
Fakat tüm insanlar birbirinden farklı olduğundan, hepsi benzersiz olduğundan - her insanın kalbi ayrı bir toprak parçası, ayrı bir bölge, ayrı bir devlettir, diğerlerinden farklıdır - tohumun düştüğü toprakta filizlenmesi gerekir.
Birinin kalbinin çok verimli ve yaratıcı olduğu ortaya çıkıyor. Sonra kalın yeşil taçlı kocaman bir ağaç büyür ve baharın gelişiyle birlikte üzerinde binlerce çiçek ve meyve belirir.
Fakat başka bir kalp çok soğuk çıkabilir. Tohum aynıdır ama toprak verimsizdir. Ve tüm zorluklara rağmen, engellere rağmen büyümek zorunda kalacak.
Kalp ona yardım etmeyecek, aksine direnecektir. Bu tohum kayalık zemine düştü. Filizlenebilir ama verimli, yaratıcı bir yürekte olacağı ağaca dönüşmeyecektir. O kadar uzun olmayacak, hatta biraz kusurlu büyüyebilir, çok seyrek yaprakları ve sadece birkaç çiçeği vardır.
Üniversitede ders verdiğim yıllar boyunca, bir bahçıvanın çalıştığı güzel bir bahçem vardı.
Onu belirli bir nedenden dolayı seçtim; benden önce bir subaydan sorumluydu. Yaşlı adam her yıl en büyük gülleri yetiştirme yarışmasını kazanırdı. Tüm şehir katıldığı için bu yarışmayı her zaman izlemeye gelirdim.
Tüm zenginler katıldı: memurlar, memurlar, profesörler, doktorlar, bahçe bakımına gücü yeten herkes, yani herkes.
Ama beni ilgilendiren bunlar değildi. Bahçıvanın adını öğrenmek benim için önemliydi. Kazanan ödüle layık görüldüğünde bile ismi açıklanmadı. Ödül bahçenin sahibine verildi. Bir bahçıvan arıyordum çünkü bu subayın kendisi bahçıvan olamazdı. Ancak zavallı bahçıvan ortalıkta görünmüyordu.
Bir gün memurun arabasını evine kadar takip ettim.
Evin içinde dolaşırken etrafıma baktım ve bir bahçıvanın çalıştığını gördüm.Ortaya çıkan görevli ona "Senin sayende ödülü kazandım. Aslında bu ödül senin." Sadece garaja gitti ve sonra evin içinde kayboldu.
Bahçeye girdim. Yaşlı adam, zavallı yaşlı adam çalışıyordu. Ona şunu sordum:
"Güllerinizin bu yılın en iyisi seçildiğini duydunuz mu?"
"Henüz değil" diye yanıtladı.
– Kimse bana söylemedi.
– Bu memur sana ne kadar maaş veriyor? - diye sordum.
- "Birazcık" diye yanıtladı bahçıvan.
- "Sana iki katını ödeyeceğim" dedim. "Sen ve ben bunu daha sonra tartışacağız." Şimdi tüm eşyalarını arabaya koy ve bana gidelim.
Ve çok geçmeden nasıl kazanmayı başardığını anladım... Onun bütün sanatı, gül fidanının birden fazla çiçeğe sahip olmasına izin vermemekti.
Tüm tomurcukları kesti ve geriye yalnızca bir tane kaldı; en büyüğü.
Ona sordum:
- “Sır nedir?”
- “Sır basit” diye yanıtladı. – Bir gül fidanı belli miktarda özsu içerir. Yüz çiçeğe dağıtılabilir ama yüz yerine tek bir çiçek varsa tüm meyve suyu o çiçeğe gider.
O şehirde dokuz yıl yaşadım. Ve dokuz yıl boyunca bu bahçıvan kazandı.
Onun sırrı sadece bir çiçeğin büyümesine izin vermekti. Bahsettiğim eşsiz olgu böylece mümkün oluyor: Aynı tohumun farklı kalplerde farklı şekilde tezahür etmesi.
Yorumlar nasıl ortaya çıkıyor? Usta ölür ve onu dinleyen binlerce öğrenci kalır - belirli bir ifadenin veya belirli bir kelimenin anlamı hakkında düşünmeye başlarlar.
Doğu'da düşünmek alışılmadık derecede incelikli bir faaliyetti. Katı bir mantık yok, yalnızca çok incelikli, çok kadınsı bir sanat.
Gautama Buddha, insanlık tarihindeki en büyük atılımı temsil ediyor. Kronoloji İsa Mesih'in doğuşuyla değil, Gautama Buda'nın doğuşuyla başlamalıdır.
Tarihi, İsa'dan önce ve İsa'dan sonra değil, Buda'dan önceki ve Buda'dan sonraki zaman olarak ayırmalıyız. Mesih bir ilerleme kaydetmedi; o devam eden bir sürecin parçasıdır. Geçmişin inanılmaz güzelliğini ve ihtişamını temsil ediyor. Mesih, kendisinden önce insanların yaptığı tüm arayışların özetidir. Bunda, insanın geçmişte Tanrı'yı tanımaya yönelik tüm çabalarının kokusu vardır, ancak o bir ilerleme kaydedememiştir.
Kelimenin tam anlamıyla bir asi değildi. Ve Buda bir asidir. Ancak İsa'nın isyanının açık ve Buda'nın isyanının gizli olması gibi basit bir nedenden dolayı İsa, Buda'dan daha gösterişli bir asi olarak algılanıyor.
Buda'nın insan bilincine, insan evrimine, insanın büyümesine ne gibi katkılarda bulunduğunu anlamak için kişinin büyük bir içgörüye sahip olması gerekir.
Eğer Buda olmasaydı insan şu anki haline gelemezdi. Mesih'in veya Krishna'nın yokluğu kişiyi hiçbir şekilde etkilemez; o aynı kalacaktı. Ancak Buda'yı elinizden alırsanız, isyanı gizli ve incelikli olmasına rağmen son derece önemli bir şeyi kaybedersiniz.
Buda'dan önce, arayış - dini arayış - esasen tanrıyla ilgiliydi: dışarıdaki tanrı, göklerde yüksek bir yerde olması gereken tanrı.
Dindar insan da dünyevi insan kadar arzu nesnesiyle ilgileniyordu. Dünyevi insan para, güç, prestij aramakla meşgulken, diğer dünyanın insanı Tanrı için, cennet için, ölümsüzlük için, hakikat için çabalıyordu. Ama arayışlarının yönü itibarıyla birleşiyorlardı: Dışarıya bakıyorlardı, dışa dönüktüler. Bu kelimeyi hatırlayın çünkü Buda'yı anlamanıza yardımcı olacaktır.
Buda'dan önce dini arayış içsel olanla değil dışsal olanla ilgiliydi; dışa dönüktü ve gerçek anlamda dindar sayılamaz.
Din ancak içe dönük olduğunuzda, kendi içinizin derinliklerine inmeye başladığınızda mümkündür.
İnsanlar yüzyıllardır Tanrı'yı arıyorlar. Bu evreni kim yarattı? Onun yaratıcısı kim? Ve pek çok insan hâlâ Buda'nın zamanından önceki bir zamanda düşünceleriyle yaşıyor ve şu tür sorular soruyor: Bu dünyanın yaratıcısı kim? Bu dünya ne zaman yaratıldı?Bazı aptallar, dünyanın Tanrı tarafından yaratılışının kesin tarihini bile hesapladılar.
Hıristiyan ilahiyatçılar, İsa Mesih'in doğumundan dört bin dört yıl önce, Ocak ayının 1'i Pazartesi günü olduğunu söylüyorlar! - Allah dünyayı yarattı veya yaratmaya başladı ve işini altı günde tamamladı. Bütün bunlarda tek bir şey doğru: O işini gerçekten altı günde yaptı, çünkü dünya o kadar berbat ki - bu gerçekten altı günlük bir iş!
Ve kimse Tanrı hakkında başka bir şey duymadı. Yedinci günde zaten dinleniyordu ve o zamandan beri dinlenmek dışında hiçbir şey yapmıyor...
Belki de Friedrich Nietzsche haklıdır ve Tanrı dinlenmemektedir; o sadece ölüdür! Hiçbir şey için endişelenmiyor. Yaratılışına ne oldu? Bunu tamamen unutmuş gibi görünüyor! Ama Hıristiyanlar şöyle diyor: "Hayır, unutmadı.
Bakın! O, biricik oğlu İsa Mesih'i dünyayı kurtarmak için gönderdi. O hâlâ bizimle ilgileniyor." Hıristiyanlara göre bu, Tanrı'nın İsa Mesih'i gönderme konusundaki özeninin eşsiz bir tezahürüdür... Ama dünya değişmedi.Eğer İsa Mesih tam olarak bu amaç için gönderildiyse, o zaman başarısız oldu ve Tanrı da onun aracılığıyla başarısız oldu; dünya olduğu gibi kaldı.
Peki bu endişe nedir - Tanrı'nın elçisi çarmıha gerildi ve Tanrı hiçbir şey yapamadı?
Pek çok kişi hâlâ Buda'dan önceki dünya görüşüyle yaşıyor.
Buda din anlayışımızı tamamen değiştirerek dindarlığa yeni bir boyut kazandırdı: aslında gerçeklikle ilgili sorular sordular. O bir metafizikçi değildir, hiçbir zaman metafizik sorular sormamıştır; onun için metafizik tamamen saçmalıktı.
Dinini felsefeye değil psikolojiye dayandırdığı için dünyanın tanıdığı ilk psikolog oldu. Psikoloji, gerçek anlamıyla ruhun bilimi, içselliğin bilimidir.
O, dünyayı kimin yarattığıyla ilgilenmiyordu. "Neden buradayım? Ben kimim? Kimin sayesinde varım? "Beni kim yarattı" sorusunu sordu. geçmişe ait değil; sürekli yaratım sürecindeyiz.
Yaşamımız bir kez ve sonsuza dek yaratılmamıştır, bir nesne değildir. Gelişmekte olan bir şeydir, akan bir nehirdir. Nehirdeki su her an yeni bir bölge geliştiriyor. "Bu hayatı, bu enerjiyi, bu zihni, bu bedeni, bu Ben olduğuma dair farkındalığı kim yaratıyor?" Buda'nın soruları diğerlerinin sorularından tamamen farklıdır. Buda dindarlığı dışa dönüklükten içe dönüklüğe dönüştürdü.
Dışadönük dindarlık Tanrı'ya yöneliktir, içe dönük ise meditasyona yöneliktir.
Dua dışa dönüktür, görünmez bir tanrıya hitap eder. Belki vardır ya da yoktur; tam olarak emin değilsiniz, şüphe kesinlikle sizi kemirecektir. Bu nedenle herhangi bir duanın kökleri şüphede, korkuda, belirsizlikte, açgözlülükte yatar.
Meditasyon korkusuzluk ve cömertliğe dayanır. Meditasyon kimseden bir şey istemez ve kimseye hitap etmez.
Meditasyon içsel sessizliktir. Dua hâlâ gürültüdür, hâlâ konuşuyorsun; orada olmayabilecek bir Tanrıyla konuşuyorsun. Bu anormal, nevrotik, deli gibi davranıyorsun. Deliler hep der ki; kimsenin onları duyup duyamayacağı konusunda fazla endişelenmiyorlar. Yakınlarında birisinin olduğunu zannederler, bu da deliliğin açık bir işaretidir; ve diğerini yalnızca hayal etmekle kalmıyor, pratikte de görüyorlar.
Hayal güçleri o kadar büyüktür ki, icat ettikleri görüntü neredeyse gerçeğe dönüşür. Gölgeleri maddi maddeye, fantezileri gerçeğe, kurguları gerçeğe dönüştürme yetenekleri vardır. Size bir monologla meşgul gibi görünüyorlar ama bir diyalog yürüttüklerine inanıyorlar. Yanlarında kimseyi görmüyorsunuz - yalnızlar - ama başka birini görüyorlar.
Psikanaliz tam olarak dindar kişinin nevrotik gibi davranmasından dolayı dine bir miktar önyargıyla yaklaşır.
Pek çok psikanalist dinin kitlesel bir nevrozdan başka bir şey olmadığına gerçekten inanıyor. Ve gerçekten de haklılar: Dışa dönük dindarlık kitlesel bir nevrozdur.
Fakat psikanalistler Buda'yı henüz kavrayamadılar. Buda onlara yeni bir din anlayışını, duanın olmadığı, tanrının olmadığı gerçek dini verecektir. Meditasyon bir diyalog ya da hatta bir monolog değildir.
Meditasyon sadece sessizliktir.
İnsanlar bana "Hangi nesne üzerinde meditasyon yapmalıyız?" diye soruyor. Yanlış soruyu soruyorlar ama neden sorduklarını anlıyorum. Bu insanlar, önemli bir kısmı dua olan dinlerle ilişkilidir ve ibadet ettiğiniz kişi olmadan dua olamaz. İbadet edenin bir ibadet nesnesine ihtiyacı vardır; dua bir bağımlılıktır.
İbadet eden daima bağımlıdır; ibadet ettiği nesneye bağımlıdır ve onu kaybetmekten korkar.
Meditasyon yapanın hiçbir nesnesi yoktur. Meditasyon, bir şey üzerinde meditasyon yapmanız gerektiği anlamına gelmez. İngilizce meditasyon kelimesi kafanızı karıştırır; İngilizce'de Budist dhyana kelimesini tercüme etmek için kullanılabilecek bir kelime yoktur.
Aslında dünyadaki hiçbir dilde dhyana kelimesiyle tamamen aynı olan bir kelime yoktur. Bu nedenle Budistler Çin'e geldiklerinde bu kelimeyi Çinceye çevirememişlerdi; dhyana, chan oldu - aynı kelimedir. Dhyana Sanskritçe bir kelimedir, ancak Buddha farklı bir dil olan, aralarında yaşadığı insanların dili olan Pali dilini konuşuyordu.
Pali dilinde dhyana, jnana ile aynıdır; jnana chan oldu ve chan'den Japonca zen kelimesi geldi. Çincede buna uygun bir kelime yoktu, Japoncada da yoktu. Aslında başka hiçbir dilde eşdeğer bir kavram yoktur, çünkü Buddha gibi bir adam başka hiçbir yerde doğmamıştır. Ve Buda olmadan, bu kelimenin anlamı, yeni bir vizyon, yeni bir boyut ortaya çıkamaz.
İngilizce'de "meditasyon", "bir şey üzerinde meditasyon yapmak" anlamına gelir, ancak o zaman bu, düşünmek veya en fazla tefekkürdür, ancak meditasyon değildir.Meditasyon, zihninizde tek bir düşünce bile olmadığında ve bilinciniz herhangi bir içerikten yoksun olduğunda, meditasyon halinde olmak, sessiz ve sakin olmak anlamına gelir.
Meditasyonun gerçek anlamı budur; saf bilinç, hiçbir şeyi yansıtmayan bir ayna. Ayna hiçbir şeyi yansıtmıyorsa bu meditasyondur.
Buda dini arayışını metafizikten psikolojiye çevirerek şu soruyu sordu: "Hayatımın ve ölümümün nedenleri nelerdir?" Evrenle ilgilenmiyor. Şöyle diyor: "En baştan başlamalıyız, bu hayatta gerçekten önemli olan her şeyin "Benliğimizden" kaynaklandığını anlamalıyız.
Ben kimim ve neden yaşıyorum? Gelişimime ne katkıda bulunuyor?”
Eski Doğu'nun kahinleri her zaman büyük sanatların (müzik, şiir, dans, resim, heykel) meditasyondan doğduğunu belirtmişlerdir. Bu sanatlar bir bakıma yolculuğa henüz hazır olmayanlar için bilinmeyeni bilinenlerin dünyasına taşıma girişimidir; yolculuğa çıkmaya hazır olmayanlar için sadece bir hediyedir.
Belki bir heykel ya da şarkı size kaynağı aramaya başlamanız için ilham verebilir.
Bir dahaki sefere Gautama Buddha'nın ya da Jainizm'in kurucusu Mahavira'nın tapınağına girdiğinizde sessizce oturun ve heykele bakın. Buda heykelleri öyle orantılara sahip ki, onları seyrederken kendinizi sessizliğe kaptırıyorsunuz. Bunlar meditasyona yönelik heykeller, Gautama Buddha'nın veya Mahavira'nın kişisel görüntüleri değiller.
Tüm bu heykellerin birbirine bu kadar benzemesinin nedeni budur - Mahavira, Gautama Buddha, Neminata, Adinata, yirmi dört Jain öğretmeninin tümü...
Herhangi bir Jain tapınağına girerseniz, yirmi dört heykelin hepsinin birbirine benzer olduğunu, tamamen aynı olduklarını göreceksiniz. Çocukken babama sordum: "Yirmi dört kişinin birbirine bu kadar benzer olmasının nasıl mümkün olduğunu bana açıklayın? Aynı boy, aynı burun, aynı yüz, aynı vücut..."
O da şu cevabı verdi: "Bilmiyorum.
Ben de onların biraz bile farklı olmadıkları gerçeği karşısında her zaman şaşkınlığa uğrarım. Bu şaşırtıcı; bütün dünyada, bırakın bir elma kabuğundaki iki bezelye kadar birbirine benzeyen iki insan bile yok. yirmi dört?
Ama meditasyonum zirveye ulaştığında cevabı buldum - kimse bana söylemedi, bunu kendim buldum. Bu heykellerin bazı insanların kişilikleriyle hiçbir ilgisi yok.
Bu heykeller bize bu yirmi dört kişinin içinde neler olup bittiğini anlatıyor ve onlar için de aynı şey geçerli.
Dışarısı için endişelenmemize gerek yok; dikkatimizin yalnızca içeriye yönlendirildiğinden emin olmalıyız. Yaşlı, biri siyah, biri beyaz, biri erkek, biri kadın, bunların hiçbiri önemli değil. Önemli olan her insanın içinde bir sessizlik okyanusunun bulunmasıdır.
Ve bu okyanusun varlığı kendini belli bir vücut duruşuyla gösterir.
Bunu kendinizde birden fazla kez fark ettiniz ama dikkat etmediniz. Öfkelendiğinizde vücudunuzun belli bir duruş sergilediğini fark ettiniz mi? gülümseyemiyor musun? Yoksa bazı duygular belirli vücut duruşlarına karşılık gelir. Tüm bu küçük şeyler derinlerde birbiriyle bağlantılıdır.
Yani sessizce oturup bu heykellere bakar ve sonra gözlerinizi kapatırsanız, heykellerin görüntüleri daha önce bilinmeyen bir deneyimle birlikte vücudunuza girer.
Bu tuhaf bilimsel laboratuvarların yüzyıllar boyunca inşaları sırasında belli bir gizli bilgi kullanıldı.
gelecek nesil önceki nesillerin deneyimleriyle kitaplar aracılığıyla, kelimeler aracılığıyla değil, daha derin düzeyde etkileyen bir şey aracılığıyla (sessizlik, meditasyon, huzur aracılığıyla) temasa geçebilir.