Bir arayışçının sorusu:
Swami, neden bu kadar çok teori, felsefe, Advaita, Şaivizm vb. çalışmaya ihtiyacın var, çünkü bunların hepsi aynı zihindir ve Mutlak, ruhsal aydınlanma ve kurtuluş zihnin dışında, kavramların dışındadır. Kendinizi hemen meditasyona kaptırmak daha kolay değil mi?
Guru'nun cevabı:
Eğer sizin için hemen kolaysa, bugün hemen meditasyona dalın...
Sorun ne? Ananda'da, zihnin dışında samadhi'de kalın, sorun çözülür. Artık bu sorunu çözün. O zaman bir daha asla bunların hiçbiri hakkında endişelenmenize gerek kalmayacak. O zaman zihin dışındaki meditasyonunuz ve samadhi'niz, yalnızca bu hayatta değil, genel olarak hem yaşam hem de ölümün ötesinde hayattaki tüm sorunlarınızı çözmelidir.
Arayan:
Bu yalnızca bir süreliğine mümkündür.
Ve sığ. Ancak bu uzun süre boyunca imkansızdır.
Guru:
Bu neden imkansızdır?
Arayan:
Bu durumda olmak için yeterli motivasyon, liyakat, nitelik ve yetenek yoktur. Arzular, düşünceler karışıyor, aynı sadhanayı uzun süre yapmak zordur.
Guru:
Peki çıkış yolu nedir? O zaman ne yapmalısınız?
Arayan:
Peki...
Kendinizi arındırın, erdem biriktirin, daha iyi pratik yapmayı öğrenin....
Guru:
Evet ve öğretileri (shravan) dinlemek, içinizdeki Shiva'nın doğasını açıklamanın, erdem biriktirmenin ve kendinizi arındırmanın en iyi ve en kolay yollarından biridir.
Yani dinleriz. Öğretilere, metinlere yalnızca aydınlanma için değil, sadece kelimenin tam anlamıyla en yüksek gerçek olarak değil, aynı zamanda göreceli, ön gerçek olarak, bir lütuf olarak, saf enerji olarak, bizi shaktipatha'yı algılamaya hazırlayarak, içimizde aklın ötesinde olan ilahi lütuf ve bilgeliğe duyarlılığı geliştirerek.
Hassasiyet geliştirildiğinde, felsefeye, teolojiye ihtiyaç kalmayacak, çünkü tüm bilgiyi tefekkürde Tanrı'nın doğrudan vizyonu yoluyla alacaksınız.
Geleneğin geleneklere nasıl yaklaşması gerektiğini yanlış anlıyorsunuz.
kutsal yazıları dinlemenin ve teoloji (sravana ve manana) çalışmanın bir aydınlanma ve kurtuluş yöntemi olduğunu düşünüyor.
Dinlemek, düşünce kalıplarını, ince bedenin yönünü değiştirmek, bilinçaltı karmayı arındırmak ve erdem biriktirmek için bir yöntemdir.
Bir başkasını özgürleştirme geleneğinin yöntemi nididhyasana, yani sessiz ve sessiz, Brahman'ın sürekli tefekkürüdür.
Ve zihnin ötesindedir, akıl yürütmenin ve felsefenin ötesindedir.
Fakat henüz nididhyasana yolunu takip edemezsiniz, bu sizin için çok yüksektir, çünkü adhikaranız, liyakat seviyeniz, feragat, konsantrasyon ve meditasyon hazırlığınız yetersizdir.
Gerçek nididhyasana'yı takip etmek için, herhangi bir dünyevi hedef ve amacı olmayan, dünyadan feragat edilmiş gerçek bir sadhu olmalısınız.
Sessizce hazır olmalısınız.
Sadhananızı şüphe duymadan ve soru sormadan yıllarca yapın, tatmin olmuş ve mutlu olarak yıllarca ve on yıllar boyunca yalnızlık içinde yaşamaya hazırsınız.
Arayan:
Fakat bu henüz mümkün değil çünkü hayatta başka birçok öncelik, görev ve arzu var. Başa çıkacak çok fazla bilgi var. Tüm bunlara ayıracak zamanımız yok.
Guru:
Evet, bunların hepsi doğru.
Bunun nedeni, düşüncenizin henüz bir sadhu düşüncesi olmamasıdır. Bu yüzden önce doğru düşünmeyi öğrenmelisiniz.
Önce doğru düşünmeyi geliştirmelisiniz, sonra derin, doğru, zihinsel olmayan bir iç inanç ortaya çıkar, sonra her zaman ve her yerde O'na güvenme yeteneği olarak doğru Sığınak, sonra doğru sadhana, sonra doğru görüş ve ancak ondan sonra doğru meditasyon ve tefekkür.
Sonra doğru davranış, yani tefekkür kullanma yeteneği ortaya çıkar.
Yaşam sorunlarını çözmek için. Sonra doğru samadhi ve doğru kurtuluş gelir. Buradaki aşamalar bunlar.
Ön çalışma tamamlanmadıysa hemen meditasyon yapmaya, düşünmeye çalışmanın bir anlamı yok. Sağlam bir temel oluşturmadan duvar ve çatı örmeye benzer. Doğru zihniyet olmadan yapılan meditasyon başarısız olacaktır. Derin düşüncenin süresi ve ruhsal gücü olmayacak, lütuf vermeyecektir.
Doğru düşünme, Dattatreya, Shiva, Vasishtha, Sri Shankaracharya'nın düşündüğü gibi düşünmeyi öğrenmek anlamına gelir.
Öğrenci onların nasıl düşündüğünü anlamak için sastraları, yani onlar tarafından yazılan kutsal kitapları inceler.
Eğer Vasishtha, Dattatreya, Shankaracharya'nın bahsettiği özgürleşmenin farkına varmak istiyorsak, öncelikle onların düşüncelerinin gidişatını, nasıl akıl yürüttüklerini, dünyayı nasıl gördüklerini, hangi değerlendirmeleri ve sonuçları yaptıklarını iyice anlamamız gerekir.
Bu bir gelenektir. Advaita Vedanta'nın geleneksel sistemi, Şaivizm, Anuttara Tantra, daha sonraki meditasyon, tefekkür ve samadhi'nin başarısı için uygun olan düşünme sistemleri, düşünme modelleridir.
Eğer Shankaracharya, Vasishtha, Dattatreya ile aynı samadhiye sahip olmak istiyorsak, onlar gibi düşünmeyi öğrenmemiz, onların düşünme sistemlerini incelememiz, onları kendimiz denememiz, onların içine girmemiz, onlara alışmamız, onlara uyum sağlamamız, dünyaya onların düşünme modellerinin prizmasından bakmayı öğrenmemiz gerekiyor.
Ve gelenekte buna “sravana” (dinleme) ve “manana” (yansıtma, analiz) denir.
Bu konuda iyi uzmanlar olmalıyız. Vasishtha, Dattatreya, Shankaracharya, Abhinavagupta'nın konumundan mantık yürütmeyi öğrenmeliyiz. Herhangi bir deneyimi kendinize açıklamayı öğrenin. Duyduğumuz, okuduğumuz, incelediğimiz her şeye tüm kalbimizle, tüm ruhumuzla inanmak.
Ve sonra sadece meditasyona başlayın.
Çünkü eğer Shankara gibi düşünmeyi, mantık yürütmeyi ve dünyaya bakmayı öğrenmemişsek, Shankara gibi aynı ruhsal bilgeliği, samadhinin farkına varmayı nasıl umabiliriz? İmkansız.
Eğer Rishi Vasishtha'nın dünyayı nasıl gördüğünü, ne düşündüğünü bilmiyorsak, onun gibi özgürlüğe ve aydınlanmaya ulaşmayı nasıl bekleyebiliriz?
Önce doğru düşünme, sonra doğru meditasyon, başka bir şey değil. Doğru düşünme olmadan, meditasyon ya işe yaramayacak ya da sizi yanılsamaya sürükleyecek, örneğin sizi mutluluk, berraklık ya da sahte boşluk tuzağına sürükleyecektir.
Son olarak, kendi içinizde doğru düşünmeyi geliştirdiğiniz an gelmelidir.
Yalnızca Advaita felsefesini, Shaivizm teolojisini mükemmel bir şekilde incelemediniz, yöntemleri netleştirmediniz, aslında dünyaya şöyle bakmayı öğrendiniz.
Shankara, Vasistha, Dattatreya.
Dharma'yı yalnızca zihinsel düzeyde değil, çok daha derinlerde anlıyorsunuz. Kesinlikle Sadhana yolundasınız. Güçlü bir mumukshuttva'nız var - moksha arzunuz. Değerli beş katlı Sığınağa ve güçlü guru yogaya derin inancınız var. Yeterince liyakatin var. Bir sadhu ve gurunuzun öğrencisi olarak niteliklerinizi geliştirdiniz.
O zaman kişi tüm araştırmaları, tüm aklı, tüm teorileri, kavramları terk etmelidir.
Tüm tartışmaların, kavramların, planların dışına çıkın. Her şeyi bir kenara bırakın ve sadece düşünün, meditasyon yapın, bunu araştırın, uzun yıllar bu sürece girin. Bu gerçek sadhanadır.
Sık sık ve uzun süre sadhana uygulamaya hazır olmanız gerekir. Tüm hayatım boyunca.
Sadhana'ya yoğunlaşan kişi başka bir şey aramaz. Sadhana yapma fırsatından memnundur. Onun için dünyada yapılması gereken tek bir şey yok. Onun için artık sorumluluk yok, yapılacak iş yok. Sadece tefekkür, sadece sadhana. Bizim geleneğimizde deneyimli sadhular bunu haftalarca, aylarca, yıllarca, onlarca yıl boyunca, yalnızlık içinde, sessizlik içinde vakit geçirerek uygulayabilirler.
Diğerleri ise seva ve sadhanayı ayırmadan aktiftir, hizmet yapar, başkalarına yardım ederler.
Ama onlar gerçek bir tefekkür içindedirler, iç sessizlik içindedirler, içsel çileciliği korurlar, dikkatleri dağılmaz. Asla hiçbir şey yapmazlar çünkü karmalarını tüketirler, Tanrı ile birlik içinde oynarlar, eylemin dışında kalırlar, Sahaja Samadhi'de olurlar. Tek bir soruları yok. Hiç şüphe gölgesi yok. Ve onlar mutlular. Onlar, Allah'ın rahmet ve lütfu içindedirler.
Ve sonra bütün bunlar lütufla dolar.
O zaman işe yarayacaktır. O zaman tefekkür nididhyasana haline gelecektir. Ve nididhyasana - hem küresel olan, örneğin acı çekme, cehalet, doğum-ölüm sorunu hem de diğer insanlarla ilişkiler, toplum, bu evrendeki rol, davranış modeli, yolunuz, yaşamdaki yeriniz gibi küçük, güncel olan tüm yaşam sorunlarınızı çözer. “Achara”, “dharma”, “sva-dharma” olarak adlandırılan şey.
Bu yol sizi karmanın karanlığından çıkarır ve sizi lila, yani İlahi oyun boyutuna taşır.
Sri Guru Swami Vishnudevananda Giri Maharaj'ın satsangından